La humanidad de lo humano

Somos en el emocionar y en el lenguajear con otros... somos en el amor.

Lo humano y su trascendencia

El humanismo homérico no fue suficiente para impedir la guerra: la impulsó.
El humanismo de la polis no fue suficiente para una vida digna para todos: acentuó las diferencias
El humanismo renacentista no fue suficiente para que el conocimiento floreciera en todos: solo en los afortunados
Un Mundo Nuevo no se construye quedándose en el cultivo de lo humano, sino que en su trascendencia.
El hombre no se define en su humanidad sino que en las dimensiones que la acaban y la superan.

Paideia

• Somos herederos de una cultura centrada en la humanidad de lo humano que se dio solamente en la antigüedad clásica mediterránea: Grecia – principalmente – y luego la helenización del imperio romano en sus distintas fases, hasta Bizancio. La paidéia se define desde muy temprano como un distintivo civilizatorio basado en cánones estéticos, éticos y lógicos que están ausentes en otras culturas contemporáneas o más antiguas que la helénica. Es un ideal conciente de educación y cultura: limén péfyke pási paidéia brótois dice Menandro: “la paidéia es un remanso para todos los mortales, algo cuya posesión nadie puede quitarle al hombre” (Monostikói). Mantengámonos fieles a esa herencia.

Filósofo

El filósofo, más que un sabio, es un maestro de vida.

Conciencia

Una conciencia superior - como la que busca el filósofo - es una conciencia unitaria, capaz de recibir en sí misma toda la complementariedad de los contrarios. Es una conciencia simple, de síntesis en la compeljidad. Su resultado es la hesychía, la paz del alma, y se la hace en la totalidad de uno mismo.

Conocimiento y acción

El sentido común nos dice que el conocer se manifiesta en acción efectiva. Sabemos que hay conocimiento cuando nuestra acción y la que vemos en los demás resulta eficiente de acuerdo con un determinado contexto. Por ejemplo, sabemos que alguien sabe usar un martillo cuando lo vemos clavar; o que otro sabe alemán cuando lo escuchamos conversar en ese idioma. Hay un aprendizaje previo, ciertamente; y alguien que propició ese aprendizaje. Pero el conocer mismo no ha sido “transmitido”, sino que “revelado” por el propio sujeto. De esta manera, decir que hoy “sabemos” más cosas que hace 100 años resulta inexacto: hay mayor acumulación de datos, más escritos, mayor codificación de resultados de experiencias e investigaciones... pero para que todo eso sea conocimiento se requiere que el individuo los procese de manera tal que su acción resulte efectiva en su propio campo.

Corpus Hermeticum

“Que toda naturaleza en el mundo preste oídos al canto del himno. ¡Ábrete, tierra; que se abra a mi voz toda cortina de la lluvia: no os agitéis más, los árboles! Voy a cantar al Señor de la Creación, al Todo, al Uno. Ábranse los cielos; vientos, retened vuestro soplo, que el círculo inmortal de Dios de oídos a mi palabra. Voy a cantar al que ha creado todo el universo, que ha fijado la tierra y suspendido el cielo, que ha ordenado al agua dulce salir del océano para repartirse sobre la tierra habitada y deshabitada para la subsistencia y creación de todos los hombres, que ha ordenado al fuego aparecer para todo uso que deseen hacer de él dioses y hombres. Démosle todos juntos bendición, a Él que está por encima de todos los cielos, al Creador de toda la naturaleza. Él es el ojo de la Mente; que reciba la bendición de mis Poderes.
“Poderes que estáis en mí, cantad al Uno y al Todo: cantad al unísono de mi voluntad, todos vosotros, Poderes que estáis en mí. Santo conocimiento, iluminado por ti, gracias a ti celebro la luz inteligible y me regocijo en la alegría de la Mente. Todos vosotros, Poderes, cantad el himno conmigo. También tú, canta por mí, continencia; mi justicia, canta al Justo por mí; mi bondad regaladora, canta al Todo por mí; canta la Verdad, verdad; canta el Bien, tú, el bien; Vida y Luz, de vosotras viene la bendición y a vosotras vuelve. Te doy gracias Padre, energía de los Poderes; te doy gracias Dios, poder de mis energías. Tu Verbo te canta por mí; por mí, recibe el sacrificio espiritual de mi palabra.
“Esto gritan los Poderes que están en mí: cantan al Todo, cumplen tu voluntad. Tu voluntad viene de ti y vuelve a ti, el Todo. Recibe el sacrificio espiritual de todos. ¡Vida, salva al Todo que está en nosotros; ilumínalo, Vida, Espíritu, Dios! Porque desde tu Verbo, el Espíritu es nuestro pastor. Portador del espíritu, Demiurgo, eres Dios.
“Esto es lo que clama el hombre que te pertenece, a través del fuego, a través del aire, a través de la tierra, a través del agua, a través del soplo, a través de tus criaturas. He obtenido de ti la bendición del Eterno y, de acuerdo con mi deseo, por tu voluntad, he alcanzado el reposo. He visto que por tu deseo se pronuncia esta bendición.” (CH XIII, 17-20)

Ver

“Talvez no pueda decirse ‘ver’, sino que hacerse lo visto, ya que ambos parecen ser algo: el que ve y lo visto… Así, no es propiamente ver, ni el que ve aparece como vidente; y no parecen dos, sino que el ánimo, como hecho otro, ni algo más allá, ni se capta a sí mismo, y se va hacia allá, se da al otro, haciéndose todo de él, y se hacen uno, como que centro con centro coincidiesen.” (Plotino, Enéadas VI, IX, X, 35)

Sabiduría

"El sabio no es aquel que discrimina, es el que combina los jirones de luz cualquiera sea su procedencia"
(Umberto Eco, El Péndulo de Foucault, Madrid, Lumen, 1989, p. 161)

Ciencia y filosofía

Alguna vez leí lo siguiente, pero no recuerdo de quién:
"A los científicos nos sucede con frecuencia que luego de haber llegado trabajosamente a la cumbre de un cerro nos encontramos con filósofos que están cómodamente instalados allá arriba desde hace mucho tiempo"

Divertimento de filosofía: 8. Mente

Estructura noética autopoiética. Tú y yo somos mentes. También lo son este blog, un libro, un grupo humano, una bandada de pájaros, una manada...

Divertimento de filosofía: 7. Materia/Forma

Disponibilidad/Determinación, Yin/Yang, Potencia/Acto, No/Sí, 0/1. La teoría de las cuerdas nos dirá algo sobre la básica estructura binaria del ser del universo.

Divertimento de filosofía: 6. Tiempo

El tiempo es el presente: siempre presente, presente, presente... el tiempo es la eternidad.

Divertimento de filosofía: 5. Sabiduría

Sabiduría es sapientia, esto es, sapida scientia: ciencia sabrosa, conocimiento gustado y saboreado.

Divertimento de filosofía: 4. Verdad

Una descripción es verdadera cuando posee fuerza explicativa dentro del contexto al que se refiere – esto es – cuando tiene capacidad de engendrar y generar acciones efectivas dentro de ese contexto. Decimos que en tal caso esa palabra o descripción está henchida de obras.

Divertimento de filosofía: 3. Realidad

La realidad es la descripción o la continuidad (o continuidades) de descripciones que nuestra conciencia hace ante el horizonte de eventos que ella misma revela, distingue y nombra en su interacción con un medio que esa misma conciencia identifica como diferente de sí.

Divertimento de filosofía: 2. Filósofo

“Outos dè kài diá tàuta filósofos egó” dice Justino en su Diálogo con Trifón al reivindicar para sí la profesión de filósofo: “así y por estas cosas soy filósofo”. La referencia que hace es a su encuentro con un anciano quien – finalmente – le ofreció una explicación a la vez razonada y vital de los problemas que hacía tiempo se planteaba. Justino – con una larga tradición de filósofos – hace aquí de la filosofía una profesión, esto es, una forma de vida que comienza por plantearse todo a partir de nada, sólo de sí mismo. Las ciencias son una carrera de relevos: un científico le entrega su bastón al que sigue; hoy en día no podemos ignorar a Galileo o a Einstein. Pero en filosofía no sucede así: nuestra carrera es un trial en solitario, recorremos nuestro camino de punta a punta, planteándonos una y otra vez las mismas preguntas y encontrando nuestras propias respuestas en descripciones que tengan fuerza explicativa, esto es, que funden acciones dentro de los contextos en los que las planteamos. No es otro nuestro criterio de verdad. Para ser filósofo debes poner el hacha en la raíz, plantar todo de nuevo una y otra vez. Es un camino con corazón.

Divertimento filosófico: 1. Filosofía

¿Qué es la filosofía? Desde antiguo la tradición griega y helenística entrega esta descripción a una suerte de “amor por la sabiduría”; “filósofo” es aquel que posee ese amor y le dedica su vida. Hermosa descripción. Sin embargo, prefiero invertirla y hacerla más operativa. Así, tomo al pie de la letra el término “filosofía” como una “sofía” (sabiduría) sobre el “fílos” (amor de amistad, relación). Así, la filosofía viene a ser “sabiduría sobre lo relacional” y su campo de trabajo, el de la malla que une todo con todo. La filosofía estudia y conoce esa malla, en las sinapsis en que una disciplina colinda con otra y se hace otra: por ejemplo, donde la física se hace metafísica o la sociología, otredad. Hermoso panorama ése del filósofo: caminar los innúmeros senderos entre cosas, entre palabras, entre descripciones, entre ciencias y poesías.

Divertimento filosófico: Introducción.

Me propongo – en los postales que vendrán – dejar correr los dedos sobre el teclado de la filosofía: un divertimento en una serie de textos en los que iré haciendo resonar – como al pasar, suavemente y espero con imaginación y gracia – algunos temas que aparecen en mi horizonte como claves en la tarea de filosofar, empezando por lo que entiendo por esta tarea y la profesión del filósofo. Talvez sea una ventana en la que vayan apareciendo paisajes de palabras que – como dice el Corpus Hermeticum – estén “henchidas de obras” (mestái tôn ergôn) para quien las dice y quienes las lean (CH 6, 2). Textos cortos y solo un tema por vez. Bienvenidos todos los comentarios.

Tomás de Aquino: trabajo intelectual

Tomás enseñó en las universidades de París y Nápoles a partir de 1252 con diversos cursos y peripecias. Sus trabajos más famosos son la Summa Contra Gentiles (1259-64) y la Summa Theologica (1266-73), apuntes de clase minuciosamente detallados dentro de una visión majestuosa de la Escolástica vigente en el siglo XIII. Fue llamado como teólogo del Concilio de Lyons, y murió en camino el 7 de marzo de 1274, a los 49 años. De su estadía en París parece ser una carta dirigida a un cierto “Hermano Juan”, en la que le entrega los siguientes “Dieciséis consejos para adquirir el don de la ciencia”.
“1. Debes entrar en el mar por ríos chicos, no de repente: conviene ir de lo más fácil a lo más difícil. Esta es mi advertencia e instrucción.
2. Quiero que no seas hablador y que te apartes de lugares de habladurías.
3. Conserva la pureza de tu conciencia.
4. No dejes de lado la práctica de la meditación.
5. Recógete en tu lugar apartado.
6. Muéstrate amable a todos.
7. No te pongas a averiguar las cosas de otros.
8. No te muestres excesivamente familiar con nadie: la familiaridad lleva al menosprecio y da materia para abandonar tu ocupación.
9. No te inmiscuyas para nada en dichos o hechos mundanos.
10. Huye sobre todo de las gestiones inútiles.
11. No dejes de imitar las huellas de la gente de bien.
12. No mires a quien escuchas, sino que guarda en tu memoria todo lo que se diga de bueno.
13. Haz que entiendas lo que leas y oigas.
14. Certifícate de tus dudas.
15. Y esfuérzate por ordenar todo lo que puedas en el armario de tu mente, como deseando llenar tu vaso.
16. No busques lo que te sobrepasa”

Ocio y vida

Con este texto ponemos término a una serie en la que hemos puesto sobre la mesa los mensajes de vida de una serie de maestros de la antigüedad clásica griega y latina que apuntan a presentarnos las ventajas de una vida en ocio, esto es, de una vida en la cual no primen las exigencias externas de un trabajo que ellos dicen ser “servil”, esto es, al servicio de las necesidades de quien nos paga. La invitación de estos maestros es a volcarnos hacia una vida clara, simple, en la que los sucesos diarios – no siempre favorables – pierdan su importancia determinante de nuestro mundo interior. Es una invitación a la libertad, a la sencillez, a la alegría en lo mesurado, a ver el nacimiento de un Mundo Nuevo en cada uno de los pequeños actos que ponemos cada día como piedras de un camino que nos lleva hacia delante, en un avanzar por las sendas de la humanidad, rescatando lo humano en lo humano que llevamos con nosotros. Es ése nuestro intento e invitación.

Magnus ordo saeclorum

“Magnus ab integro saeclorum nascitur ordo” canta Virgilio (Bucolica, IV): “nace desde dentro un nuevo orden de los siglos” refiriéndose a su esperanza en un Mundo Nuevo que desea ver y celebrar. Los tiempos son cíclicos y nuestro mundo interior es una fuente de renovada espera de lo que vendrá y viene en la medida de lo que esperamos.

Epojé

Practicar la “epojé”, la suspensión del juicio, nos lleva a no aceptar ninguna descripción – venga de donde venga – sin un examen crítico de su verdad, esto es, de su fuerza explicativa con respecto de los entornos a los que se refiere; esta fuerza explicativa se traduce en la capacidad de ese juicio para fundar acciones efectivas en el contexto de su ocurrencia.

Semillas de sabiduría: Carpe diem

No vale la pena tratar de averiguar los destinos que los dioses nos reservan, ni recurrir a adivinaciones para conocer el futuro: mientras hablamos se nos va el tiempo, dice Horacio (Odae I, 11). Limitémonos a cultivar el día. Es el sentido del famoso “carpe diem” que una hermosa película puso en nuestras pantallas; “carpere” es un término agrícola que designa el aporcar la tierra. Hagamos eso con nuestros días: aporquémoslos, mantengámoslos aireados y mullidos para que recojan buenas semillas de palabras llenas de obras.

Semillas de sabiduría: Aurea mediocritas

Nos dice Horacio que viviremos más rectamente (“rectius vives”) si nos apartamos de los extremos y optamos por una “aurea mediocritas” (Odae, II, 10). La palabra “mediocridad” tiene para nosotros un sentido peyorativo, por lo que considero más en el sentido de la recomendación del poeta hablar de una vida de “dorado equilibrio”, alejada de extremos. Hoy podríamos hablar de una actitud de evitar las formas de vida y de trabajo que conducen a los desequilibrios que nos limitan y nos matan: cáncer, cardiopatías, crisis de nuestro sistema inmune.

Semillas de sabiduría: Aequa mens

“Aequam memento rebus in arduis servare mentem, non secus in bonis”: mantener una mente equilibrada en las cosas difíciles, no solamente en las favorables (Horacio, Odae II, 3). Es la actitud mental que se sigue de la ataraxía que ya hemos comentado. Los monjes cristianos conocidos como “hesicastas” hicieron de esta recomendación su forma de vida: la búsqueda de la paz interior (hesyjía). Es también un ideal de vida hoy: mantener el equilibrio de nuestro espíritu en paz a pesar de los ríos en que navegamos.

Semillas de sabiduría: Ataraxia

No solo el Buda nos ha llamado la atención acerca de que el dolor se genera en el deseo y sobre un camino para superarlo. Dentro de la tradición de los maestros que hemos venido comentando la ataraxía (tarásso: perturbar) es la actitud propia del sabio, del filósofo que hace una distinción entre lo que sucede – muchas veces inmanejable por nosotros en lo inmediato – y nuestra reacción emocional ante esos sucesos, la que sí podemos manejar, no permitiendo que nuestros impulsos y deseos nos agiten. El camino para lograr esta actitud pasa por enfrentar eficientemente las cosas que dependen de uno y no preocuparse (pre-ocuparse) por lo que todavía no llega. La importancia no forma parte de la esencia de las cosas sino que es una atribución que nosotros les hacemos. Ayuda a esto el cultivo de la areté personal, como fuerza o virtud que nos proporciona dominio sobre nuestras emociones en las que se funda nuestra atribución de importancia a lo que decimos suceder o acontecer, tanto en presente como en futuro.

Semillas de sabiduría: Areté

"Areté" tiene que ver con "áristos", "el mejor" y significa, doblemente, tanto la fuerza de quien hace lo mejor, como un ideal de vida que cumplir orientado al mejor comportamiento que es dable esperar de una persona. Tanto hombres como dioses tienen su propia "areté", y ésta viene definida en diferentes formas de acuerdo con diversos contextos culturales. Una es la "areté" del héroe homérico y otra la del noble campesino descrito por Hesíodo. Diferente la "areté" del hombre ático de la del dórico o jónico. El gobernante ateniense tendrá su "areté" ligada a actos de justicia y la del espartano o cretense a acciones de valor en defensa de la ciudad. Pero, en todos los casos, sintetiza un ideal de vida griego expresado en dos diferentes versos de la Ilíada: "aiéin aristéuein kái hypéirojon émmenai allón": es Glaucón que frente a Diomedes, en el campo de batalla, le dice que ha sido instruido por Hipóloco para "pretender siempre lo mejor y superar a todos"; Peleo da ese mismo consejo a su hijo Aquiles. Desde entonces hasta cada uno de los 30.000 corredores que cada año participan en la Maratón de Nueva York el primer domingo de noviembre, tras las huellas del mítico Feidípides, ese ideal de superación ha estado en el corazón de toda construcción personal que valga la pena.

Semillas de sabiduría: Palabra eficaz

La tradición en que se inscribe la sabiduría que comentamos es básicamente verbal, hasta el punto en que termina cayendo en una verbosidad que atrae las críticas de los autores herméticos posteriores. En la época de los maestros que hemos venido citando, la palabra es un lógos mestós tôn érgon: palabra llena de obras, eficaz. Palabra seminal, preñada de obras, que se instala en ti si la acoges y la cultivas y puede regenerarte. Es ése el sentido de las “semillas de sabiduría” a que me refiero en esta serie de postales.

Semillas de sabiduría: Introducción

Me propongo ofrecer en los días por venir una serie de cortos comentarios sobre las que llamo “semillas” de la sabiduría griega, romana y helenística como consejos de vida. El término “sabiduría” lo tomo en el sentido latino de “sapientia, sapida scientia”: sabiduría que es conocimiento o ciencia sabrosa, degustada, hecha vida. Serán algunos temas u orientaciones de la conducta que aconsejan los maestros del ocio a que hemos venido refiriéndonos anteriormente. Siguen siendo plenamente válidos en un mundo que en mucho se asemeja al de entonces. Os invito a conversar.

Maestros del ocio: Plotino

Lycópolis (Egipto), 205 a 270 d. C. Plotino se establece en Roma donde llega a ser un reputado maestro de vida y sabiduría. Agrega a los acercamientos platónicos y neoplatónicos propios de esa época de helenismo tardío las orientaciones místicas recibidas con Ammonius Seccas en Alejandría, y que él practica y enseña. Nos dice que conocerse a sí mismo es conocerse no solamente como un hombre sino que en nuestra tendencia hacia el Otro, el Uno, que nos lleva más allá de nosotros mismos llevando lo mejor de lo nuestro: las tendencias de nuestra alma.

Maestros del ocio: Zenón

Citium (Chipre), 320 a 250 a. C. Da origen, en Atenas, a la escuela de los filósofos estoicos, esto es, de quienes enseñaban en el pórtico de columnas (stoa poikile), que tuvo una gran repercusión en el mundo greco-romano. Enseña el desprendimiento: no atarse a las cosas ni a las personas ni a sí mismo, ni siquiera a la vida. Todo es transitorio y debemos estar en condiciones de abandonar cualquier cosa con serenidad.

Maestros del ocio: Epicuro

Nacido en Samos en 341 a. C. y muerto en Atenas en -270. La felicidad es fácil de obtener: atenerse a las necesidades básicas del cuerpo, que es el punto de partida y la llegada de todo. Debemos apartar los deseos ilimitados, más allá de las necesidades vitales: la riqueza, el poder, el lujo, los refinamientos, factores de inquietudes y crisis. El cuerpo es el lugar en que habita la serenidad.

Maestros del ocio: Aristóteles

Estagira, 484-322 a. C. Distingo como el mayor mérito de su pensamiento el haber sido el primero en pasar de la física a la metafísica. Si bien este paso se refiere a la ubicación de sus escritos: primero los referidos a la física, y luego otros “más allá de la física” (metá ta physiká) esta terminología resultó profética: las ciencias físicas se afanan hoy por llegar a lo que las supera, a lo que se encuentra más allá de los límites de esa ciencia. Hoy, los físicos trabajan en la teoría de las cuerdas, posible explicación “última” del cosmos: vibración, polaridad; “érgon – dýnamis”, acto y potencia, dijo Aristóteles traducido a lenguaje tomista.

Maestros del ocio: Diógenes

Sinope, 410-322 a C. Nos enseñó a vivir de acuerdo con la naturaleza, apartándonos de la civilización y de todo lo que implica vivir en sociedad. Ello nos permite no tener temor de nada. Es el mensaje de los “cínicos” (de kýnos, perro): el camino corto para la felicidad pasa por deshacerse de todo condicionamiento.

Maestros del ocio: Platón

Atenas, 427/28 a 348/47 a. C. Insiste en que el trabajo del filósofo es el de “restregar” las palabras para que salte de ellas la luz de las ideas que son sus semillas. A esto dedica su obra y es lo que enseña en la Academia que funda y que se mantiene viva por cerca de mil años en distintos puntos del mundo helénico.

Maestros del ocio: Sócrates

Atenas, 470 a 399 a. C. Platón y sus muchos discípulos recuerdan a Sócrates por su defensa de la palabra verdadera como fuente de serenidad. Es todo el trasfondo de su juicio y de su injusta condena a muerte: su convicción de que la palabra justa tiene en sí su propia recompensa: el hombre justo es feliz. Palabra verdadera es aquélla que dice simplemente lo que ella es, sin objetivos ni intereses desviados o estratégicos. Limpieza de corazón, limpieza de palabras, limpieza de obras y de vida.

Maestros del ocio: Heráclito

Vivió entre 550 y 480 a. C. Sus escritos nos han llegado por fragmentos citados por quienes lo consideraron uno de los primeros maestros del pensamiento antiguo, especialmente por haber puesto de manifiesto la importancia del movimiento y del devenir. Es famosa su frase “pánta rhéi”: “todo corre”, todo fluye. No entras dos veces en el mismo río, enseña Heráclito; el ser es continuo movimiento, continuo cambio. Cuando fijas algo trastornas lo real. La vida y la felicidad consisten en saber manejarse en el río de la existencia, no a contracorriente sino que aprovechando el flujo mismo.

Maestros del ocio: Pitágoras

Nacido en Samos hacia el 570 a. C. y muerto en Metaponte hacia el 480. Fundó en Cecilia una comunidad de discípulos que vivían en torno a la filosofía y la mística, sin dejar por eso de lado las propuestas políticas. El pensamiento de esta escuela se propaga y se transforma, y llega hasta nuestros días con un fuerte carácter hermético. Es fama que fue él el primero en hablar del universo como un “kósmos”, esto es, un orden hermoso. El universo es para esta escuela algo explicable dentro de ese orden, a través de accesos propios de la razón, empleando una lógica simbólica. Se funda aquí un ideal de vida serena, ya que el sabio, escrutando ese orden, puede desligarse de las ataduras inútiles de la vida.

Maestros del ocio: Introducción

Si bien – como queda dicho – el concepto de “ocio” es típico del que podríamos llamar “humanismo antiguo”, esa antigüedad estaba muy lejos de ser pacífica. Fue una época muy violenta, mucho más allá de lo que puede ser la nuestra. Guerras, masacres, expediciones punitivas, esclavitud, tortura, castigos corporales. Había muy pocos islotes de libertad cívica en un ambiente en que lo habitual era la arbitrariedad del poder. Los viajes eras riesgosos, los mares llenos de piratas. La medicina débil, las epidemias muy frecuentes. En este ambiente, no parece extraño que los filósofos se hayan ocupado en la construcción de un castillo interior en el cual refugiarse, y se hicieron maestros en el arte de una vida ociosa, aislada de ese caos. Nos han transmitido estas enseñanzas en escritos de ellos mismos y de sus discípulos, y ahora pueden interesarnos cada vez más ya que los temas que tratan y nos proponen se refieren a asuntos que son nuestros hoy por hoy. Hay un mensaje que transmiten: se puede ser feliz a pesar de todo; paz del alma y del cuerpo, realización plena en los trabajos del ocio, y mucho más. Muestran múltiples caminos, y en una serie de postales que iré colocando aquí pretendo mostrar algunos de los mensajes de estos maestros del ocio.

Bibliografía: Roger-Pol Droit “Les penseurs antiques. Leurs leçons pour être heureux malgré tour » En : Le Point, Paris 13 juillet 2006, nº 1765 pp. 64-71

Trabajo ocioso y trabajo servil

Ocio y servidumbre son conceptos que nos vienen desde nuestras bases culturales: el ocio designa la actividad de los hombres libres y la servidumbre marca la de quienes carecen de libertad. Hoy ya no hay (legalmente) siervos ni esclavos: todos somos libres. Pero, ¿lo somos? El desarrollo industrial ha promovido el trabajo asalariado y una nueva forma de servidumbre no obligada pero muchas veces inevitable: la que nos ata a un trabajo que no nos gusta nada más que porque lo necesitamos para tener los medios que nos exige una vida como la que acostumbramos (y deseamos) tener hoy. Se nos vienen encima las estructuras: la oficina, la legislación laboral, los sistemas de previsión que nos amarran a un ingreso para cuando nos “retiremos” y podamos disfrutar de una libertad tardía… si nos lo permite el parkinson. Pero es ésta una situación que podemos revertir: hacer que nuestro trabajo no sea servil sino que ocioso: libre más allá de sus estructuras, gozoso más allá de sus obligaciones, humano. Todo está en un cambio mental que nos proporcione herramientas para modificar actitudes y situaciones que no son tan inmutables como parecen. Hagamos de nuestra vida una apología del trabajo ocioso.

Humanidades

Por el año 60 A. C. Marco Tulio Cicerón defendió en el senado romano al poeta griego Aulas Licinius Archias, avecindado en Roma y acusado de no pagar sus impuestos de extranjería. Cicerón pronunció en el senado su célebre discurso “Pro Archia Poeta” en el que arguyó que dada su calidad de artista, Archias aportaba mucho a la ciudad, y que se le debía eximir del pago de impuestos, lo que el senado aprobó. En un pasaje de su discurso, Cicerón entrega esta célebre alabanza de las artes o “humanidades” como hemos venido llamando a las obras del ocio: nos dice que “haec studia adulescentiam alunt, senectutem oblectant, secundas res ornant, adversis refugium ac solatium proebent, peregrinantur nobiscum, rusticantur – “estas ocupaciones alimentan la adolescencia y alegran la vejez, adornan las cosas benignas y nos proporcionan refugio y solaz en las adversas, caminan con nosotros, nos acompañan al acampo” ¿Si hiciéramos más “humanidades”? ¿Si hiciéramos de nuestras actividades “serviles” (las propias de quienes no trabajan para sí mismos) actividades ociosas?

Ocio y distracción

Hay quienes confunden ocio con distracción: una confusión. “Distraerse” es “dis-traerse”: llevarse a sí mismo fuera de lo que está haciendo, de lo habitual, de sus rutinas cuando éstas le resultan cansadoras. El ocio es concentración en un trabajo lleno de sentido y de paz, que no requiere distracción ninguna. El trabajador ocioso no se distrae porque la distracción lo saca de su trabajo dedicado y lleno de sentido en sí mismo: no tiene nada que buscar en distracciones.

Las condiciones del trabajo ocioso

El trabajo ocioso es trabajo de maestro artesano, y se realiza animado por dos condiciones naturales: el gozo y la perfección.
- Es trabajo gozoso, esto es, en comunidad y armonía con los materiales, las herramientas y los lugares. Un artesano de la palabra no escribe cualquier cosa con cualquier computador y programa en cualquier parte. Requiere condiciones que otorguen corazón a su trabajo.
- Es trabajo perfecto, per-factus, esto es, acabado, llevado hasta su natural terminación. Bien hecho. Esto remite nuevamente a tiempos y ritmos que anidan en el artesano mismo, en los materiales y herramientas que usa, y en los lugares en que realiza su obra.
El trabajo ocioso no es cualquier cosa: es obra de maestro. En la cocina, en la tierra, en la piedra o las palabras o las notas, obra maestra.

Horror al ocio

La primera reacción de alguien que vio esta apología del ocio fue decir "¡qué horror! dímelo cuando esté en la cocina". Nos cuesta entender que el trabajo, el buen trabajo, el que hacemos para vivir, es ocio. El ocio está lleno de trabajo, se construye con trabajo. Todo está en cómo trabajamos.

Ocio

El ocio es tarea de humanidad. Es hacerse tiempo para lo que más nos define: ser hombres a tiempo completo. Vivir, gozar, sufrir, cantar, amar sin esperar "tener tiempo" para eso en función de un retiro administrativo, sino que como forma de vida ahora. Al ocio como tarea se le oponen las tareas del no-ocio: el neg-ocio, que es negación del ocio. Todo pasa por una opción de vida.